Die Welt ist …eine Abstraktion, eine Illusion?

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“Die Karte ist nicht das Gebiet” – Alfred Korzybski


Mir fiel dieser weithin bekannte Spruch ein (so ähnlich wie etwa unlängst “Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen”). Bei vielen Sprüchen ist es die Frage: Wer hat das gesagt? Und Aufgrund des Sprechers bewerte ich dann womöglich ganz anders.
Den Spruch von „Die Landkarte ist nicht die Landschaft, aber wenn die Landkarte der Struktur der Landschaft ähnlich ist, ist sie brauchbar“, wie es anscheinend im Original 1 bereits weitaus weniger knackig, umständlicher und weniger geglättet heißt, ordnete ich freilich irgendeinem französischen Strukturalisten der 1950er- oder 1960er Jahre zu. Brachte ihn in Verbindung mit der “rhizomatischen” Idee, mit Mille Plateaux, Deleuze, Guattari, vielleicht Derrida, vielleicht sogar Foucault. Ach, der Dilettant in der Philosophie ist ein Idiot!

Aber eines, so wie der Spruch mit dem Arbeiten und Essen: das war ganz wer anderer. Ein ganz anderer Kontext. Und auch eine andere Auswirkung!

Wer kennt Alfred Korzybski? Einer der Urväter verschiedener psychologischer Modelle und Konzepte. So auch im “NLP”. Tatsächlich scheint der Spruch im Internet fest piratisiert von diversen NLP-Seiten.

Jedenfalls aber ist der Weg zu ihm nicht weit:

Nein, ich kann Alfred dennoch nicht zustimmen, dass alles, was wir sehen, eine Abstraktion sei. Oft genug ist es eindeutig eine Täuschung, wenn nicht gar eine Enttäuschung. Aber – andererseits – ja: Abstraktion, und die Fähigkeit zur Abstraktion von komplexeren Realitäten oder Wirklichkeiten, das ist auch Welt.

Mein bestes Beispiel im Moment ist eine Demonstration über die Auflösungsgrade der Darstellung von “Welt” im Microsoft Flight Simulator 2020. (Siehe unten ein Link. Der Sound dieses Videos hat mich besonders begeistert. Ich höre einen riesigen Chor…!)

Der Gedanke dazu ist, dass die Welt in der virtuellen Version in Texturen aufgeteilt wird. Bäume, Gräser, Wasser, Oberflächen und so fort ist alles “Textur”. Die Zweidimensionalität der Darstellung erzeugt Raumtiefe sehr wohl durch Illusionswirkungen. Aber: Die Welt wird zugleich auch abstrahiert. Die gesamten sichtbaren Oberflächen, Raumbegrenzungen, Profile, wie immer man es nennen möchte, werden zu Texturen umgewandelt. Wichtig im Unterschied / in Erweiterung zu Korzybski ist für mich dieses Gleichzeitig von Abstraktion und Illusion. Durch die Formalisierung – die die Methode der Abstraktion von virtueller Weltdarstellung ist -, entsteht eine Illusion von Welt. Genauer gesagt: eine Illusion der Erde, also von Wirklichkeit im faktischen Sinn. Welt hingegen, das Wort für eine “erkannte” Erde, eine oder meine Wirklichkeit, ist bereits eine Abstraktion – oder auch eine Illusion.
Vielleicht ist das Wort Illusion bei Alfred Korzybski im negativen Sinn gebraucht worden im Sinn einer “Enttäuschung”.
Doch ist es in den meisten Fällen online als “Textur” nur eine Dekoration, nur eine “Inszenierung” eines Spiels, also einer arbiträren Narration. Das nicht geordnete Drama eines Spiels, eine Drama, das zu Beginn des Spiels nur “potenziell” ist und verschiedene Verläufe und “Dramen” enthalten kann, durch das eigene Handeln des “Spielers” ist der Kern dieses Phänomens. Die Welt, die hier als Inszenierung eingebettet wird, ist eine ästhetische Ergänzung, aber nicht das Ziel oder das Eigentliche. Es ist auch keine Abbildung, um der Welt willen, es ist kein Anschauen einer Schönheit der Erde, einer Natur-Stimmung oder etwas, das auf der Erde erscheint und gezeigt wird, sondern “Staffage”, Bühnenbild, Dekoration eben.

Sind Bühnenbilder also “Illusionen”? Nein! Es sind auch keine Abstraktionen. Es gibt sehr wohl abstrahierte Bühnenbilder, in denen es nicht um die Nachahmung der faktischen Wirklichkeit geht, sondern um eine Art “Karikatur” 2

Die Abstraktion ist eine geistige Leistung. Ein Ergebnis eines aktiven Denk-Prozesses. Im Gegensatz dazu ist eine Illusion etwas Spontanes, etwas, das unsere Sinne täuscht und ihnen eine andere Wirklichkeit zu geben scheint, als ist.

Der Film

Ein drastisches Beispiel ist der Film. Godard sprach vom Film als 24 mal Wahrheit pro Sekunde. Hier wird ein Erkenntnis-Schritt übersprungen, nämlich von der Illusion einer Bewegung aufgrund von miteinander verwandten, einander ähnlichen Bildern, die in rascher Abfolge gezeigt werden und sich minimal verändern, hin zu der Erkenntnis des Dargestellten. “Experimenteller” oder auch “Abstrakter” Film – wie jede “abstrakte Kunst”, eine Kunst, die sich der Abbildung von Welt verweigert, und insoferne auch nichts zur Interpretation von Wirklichkeit beiträgt, bleibt im Niemandsland zwischen bloßem Sich-Ereignen, ästhetischem So-Sein und einer Deutung des Dargestellten hängen. Es ist also nicht das Medium, das die epistemologische Interpretation
bestimmt, sondern das, was übertragen wird. Nochmal gesagt: Film ist 24 mal pro Sekunde minimal voneinander abweichende Bilder. Es ist also den Bildern, der Abspielmaschinen, in einem Wort dem “Medium” gleichgültig, ob die gezeigten Bilder etwas mit “Lüge” oder “Wahrheit” zu tun haben. Vielmehr halte ich es für eine inakzeptable Vermischung von Kategorien, zum einzigen Zweck, eine Aufmerksamkeit zu erregen, eine Provokation zu erzeugen, um über die Frage von Lüge und Wahrheit im Medium Film nachzudenken. Was allerdings aus dieser Provokation spricht mit dem schalen Beigeschmack ist die Überrumpelung. Hier werden Regeln gebrochen, um ideologische Stimmung zu machen dazu, dass jemand, der eine Kamera in der Hand hat, per se “Wahrheit” abbilde. Mehr ist da nicht gesagt. Aber gerade das ist fatal: Eine Kamera bildet ab eine Wirklichkeit, die nichts von Wahrheit weiß. Fakten sind keine Wahrheit. Fakten sind auch keine Lügen. Die Bearbeitung und Interpretation machen daraus Wahrheit oder Lüge.

Um nochmal auf Korzybski zurück zu kommen: Ja, da war etwas, das die Karte als Abstraktion erscheinen lässt. Aber eine Karte drängt sich niemandem als eine Illusion von geologischer Wirklichkeit auf. Zwischen beiden liegt eine Körpererfahrung von Wirklichkeit. Wie konnte dieser Unterschied bei Korzybski verloren gehen?

Welt als Textur…

zoon – a social being with social … distancing

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ZOON: Ein soziales Wesen in Zeiten von “sozialer Distanzierung”

Die Doppeldeutigkeit von “Distanzierung” ist das Thema: wer sich “distanziert” nimmt nicht nur Abstand in Zentimetern, sondern auch mental. Das viel-bemühte Wort von der “Empathie” kennt keine Maßeinheiten. Gäbe es aber Maßeinheiten, dann würde man hier sagen, die Distanz nimmt zu, die Empathie nimmt ab.

Aristoteles brachte der Welt die Formulierung vom Menschen als einem “sozialen Wesen”. Das bedeutet in seiner genaueren Betrachtung zwar ebenfalls eine Reduktion des physischen Abstands der Menschen voneinander in einem Raum, aber auch eine empathische Annäherung. Empathisch? Nein, nicht so sehr. Man muss nicht die anderen Zuschauer eines Theaterzuschauerraumes umarmen und küssen, oder auch nur mögen, nicht einmal sympatisch finden, um sich ein Stück auf der Bühne anzuschauen. Nein. Eine Gemeinschaft von Menschen definiert sich nicht über ihren Grad an Sympatie der Einzelnen Personen im Zuschauerraum untereinander.

Hier tauchen vielleicht Grafiken der Soziogramme von Jakob Levy Moreno auf: Kreise, die die Personen einer Gruppe darstellen, verbunden durch Pfeile, die entweder an beiden Seiten oder nur an einer Seite eine Spitze haben. Gruppen also, in denen die “Beziehung” der einzelnen Gruppenmitglieder verschieden gerichtet ist, und auch solche beinhaltet, die von der Gruppe gar nicht beachtet werden, oder – ganz entgegengesetzt – zu deren Führern erkoren werden. Damit hat sich also Moreno auseinandergesetzt, seine Soziometrie würde den Abstand im “social distancing” vielleicht tatsächlich mit Einheiten messen können. Was aber ist mit der Entfernung im metaphorischen Sinn?

Was für eine Gesellschaft entwickeln wir, wenn das “Social Distancing” zum “New Normal” erklärt wird? Wenn ein bestimmtes Verhalten lang genug andauert, wird es doch zur zweiten Natur. Was unsere Kinder dann lernen, was sie sich anerziehen, wird die Zukunft sein.

Hier ist es meine These von der “Abstraktion” in der Kulturgeschichte, dass der Mensch und die menschliche Gesellschaft sich in einem steten “Abstraktionsprozess” befindet. Damit meine ich, dass konkrete Dinge oder überprüfbare Eigenschaften, Zusammenhänge, sogar Vorgänge, zu einer Metapher abstrahiert werden können, und mittels der Immagination zu einer bloßen Vorstellung von etwas werden, und damit also die “reale”, physische und faktische Welt verlassen, ja vernachlässigen kann, wenn einmal die Abstraktion proklamiert und gedacht wurde, genauer gesagt: immaginiert wurde.
Der englische Filmregisseur Christopher Nolan sagt in einem Vortrag über seinen Film “Inception”: “ Reality matters, it won’t be transcended”. Das ist zwar ein schön klingender Satz, und alles, was “schön” ist, scheint auch wahr, ganz noch im eigentlich kaum zu widerlegenden Dreischritt des Guten, Schönen und Wahren. Doch gerade hier behaupte ich das Gegenteil: “Reality” wird sehr wohl transzendiert, durch Abstraktion eben.

Der Abstraktionsvorgang aus der Realität scheint unbegrenzt. Alles kann – theoretisch – zu einer abstrakten Form immaginierbar zu sein. Wenn wir nun die “soziale Distanz” als eine Realität nehmen, also den Abstand von Menschen zueinander in einer Menge, Gruppe, im Zuschauerraum etc., dann enthält diese Gruppe also auch die “soziometrischen” Fakten, nach Moreno. Die in der Psychologie und Psychotherapie bekannte “Familienaufstellung” agiert ebenfalls mit Abständen. Die absichtliche Platzierung von Familienmitgliedern mittels (anderer) Personen oder Objekten, arbeitet auch in einer direkten Übertragung von realer, messbarer Entfernung in metrischen Einheiten in eine abstrakte Entfernung der Personen in ihrer “Beziehungshinsicht”.

Als Beispiel: Wenn mein Partner mit mir ins Theater geht und dann weit entfernt von mir auf einem anderen Platz sitzt, heißt das nicht, dass in dem Moment meine Beziehung in metaphorischer oder psychologischer Weise, im übertragenen Sinn, distanzierter wird. Im Gegenteil.

Hier muss nun noch die Theorie von Ervin Lászlo Platz haben, der sich, in Anlehnung an Quantenphysiker, mit der esotherischen Idee eines von Raumzeit nicht beeinflussten holistischen, universalen Denkens (als Gedächtnis) beschäftigte.

Auch die Vorstellung vom “morphischen Feld” oder vom “morphogenetischen Feld” nach Rupert Sheldrake mag hier hergehören.

Außerhalb eines esoterischen Kontexts – wie hier -, wo es um Theater und Gesellschaft im weitesten Sinn geht, müssen aber die Vorgänge, die in einer Gruppe von Menschen auftreten, sei es “Gruppendynamik”, sei es “Psychodrama”, seien es Vorgänge anderer Art zur gemeinsamen Entscheidungsfindung, Lösungsfindung oder Zusammenarbeit, eindeutig auf eine soziale Nähe hin betrachtet werden.

Der Vorgang der “Abstraktion” von sozialer Nähe, die etwa durch eine soziale Distanz infolge der konsequent betriebenen “Virtualisierung” und der Verlegung von eigentlich sozialen Ereignissen, in denen nicht nur die körperliche Anwesenheit als Ausdrucksinstrument agiert, insbesondere die subtilen Vorgänge von “Mienenspiel” und minimaler Gesten, Blicke, Veränderungen von Stimme, Tonlagen, Sprechweisen. Im “Deep Fake” sind diese minimalen Eigenschaften der menschlichen Kommunikation noch nicht angekommen, allerdings werden diese minimalen Eigenschaften bei der virtuellen Kommunikation auch verdeckt und sind kaum noch “lesbar”, das heißt wahrnehmbar für die Kommunikationspartner.

Ob oder ob nicht eine Gruppe einen “Gruppengeist”, ein übergeordnetes “Mehr”, oder “Gemeinsames” hat, oder womöglich eine gemeinsame Psyche bis hin zum Archetypus sei weiterhin als Frage im Raum. Jeder, jede, die an einem Gruppenereignis teilnimmt, begibt sich in einen abstrakten “Gemeinschaftsraum”- das ist zunächst und immer noch gültige reale Raum der Zusammenkunft, der durch die “Prüfung” und “Musterung” der Anwesenden untereinander zu jener sozio-”metrischen”-Situation führt, von der Moreno spricht.

Die Frage, die sich hier nun am Ende dieser Überlegung stellt ist: Was “kostet” der Vorgang der Abstraktion? Was bedeutet es, eine physische Realität in die “Welt der Vorstellung”, in die “Immagination” zu übertragen? Jede Vorstellung, jeder Traum, alles Geistige ist auf rationaler Ebene selektiv, durch die biographische Identität gefiltert und bestimmt. Ob die “Deformation” des Physischen im Vorgang der Abstraktion ins bloß “Immaginäre” nicht gerade den für alle überprüfbaren und erfahrbaren “gemeinsamen Nenner” verliert, der dann erst mühsam verbal, also in einem Sprech- und Sprachakt als Text rekonstruiert werden muss – und dabei notwendiger Weise auch wieder deformiert wird?

Welche Vorgänge würden bei einer Übertragung von sozialer Nähe als “gemeinsamer Nenner” bestehen bleiben, abseits des Verlustes von durch Sprache zu rekonstruierender Gemeinsamkeiten, die in der Gruppe wirksam werden, und gerade das Übersummarische der Gruppe, in welcher Situation auch immer, ausmachen?

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ZOON: A social being in times of “social distancing

The ambiguity of “distancing” is the theme: whoever “distances himself” not only takes distance in centimeters, but also mentally. The much-used word of “empathy” does not know any units of measurement. But if there were units of measurement, one would say here that distance increases, empathy decreases.

Aristotle brought the world the formulation of man as a “social being”. In his closer examination, this also means a reduction of the physical distance between people in a room, but also an empathic approach. Empathic? No, not so much. You don’t have to hug and kiss the other spectators in a theater auditorium, or even like, not even find sympathetic, to watch a play on stage. No. A community of people does not define itself by the degree of sympathy of the individual persons in the auditorium for each other.

Here you may find graphics of the sociograms of Jakob Levy Moreno: Circles representing the persons of a group, connected by arrows, which have a point either on both sides or only on one side. Groups, in other words, in which the “relationship” of the individual group members is directed differently, and also includes those who are not even considered by the group, or – quite the opposite – are chosen as its leaders. Moreno has dealt with this, his sociometry would perhaps actually be able to measure the distance in “social distancing” with units. But what about distance in the metaphorical sense?

What kind of society will we develop if “social distancing” is declared the “New Normal”? If a certain behavior lasts long enough, it becomes second nature after all. What our children will then learn, what they will educate themselves, will be the future.

Here it is my thesis of “abstraction” in cultural history that man and human society are in a constant “process of abstraction”. By this I mean that concrete things or verifiable properties, connections, even processes, can be abstracted to a metaphor, and by means of imagination become a mere imagination of something, and thus can leave, or even neglect, the “real”, physical and factual world, once abstraction has been proclaimed and thought, or more precisely: imagined.
The English film director Christopher Nolan says in a lecture about his film “Inception”: ” Reality matters, it won’t be transcended”. This is a nice sounding sentence, and everything that is “beautiful” seems to be true, even in the three steps of the good, beautiful and true, which can hardly be refuted. But just here I claim the opposite: “Reality” is transcended very well, by abstraction.

The process of abstraction from reality seems unlimited. Everything can – theoretically – be imaginable to an abstract form. If we now take the “social distance” as a reality, i.e. the distance of people in a crowd, group, in the auditorium etc., then this group also contains the “sociometric” facts, according to Moreno. The “family constellation” known in psychology and psychotherapy also acts with distances. The intentional placement of family members by means of (other) persons or objects, also works in a direct transfer of real, measurable distance in metric units into an abstract distance of the persons in their “relationship view”.

As an example: If my partner goes to the theater with me and then sits far away from me in another seat, this does not mean that at that moment my relationship becomes more distant in a metaphorical or psychological way, figuratively speaking. On the contrary.

There must still be room here for the theory of Ervin Lászlo, who, following the example of quantum physicists, dealt with the esoteric idea of a holistic, universal thinking (as memory) not influenced by space-time.

The idea of the “morphic field” or the “morphogenetic field” according to Rupert Sheldrake may also belong here.

Outside of an esoteric context – as here – where theater and society in the broadest sense are concerned, however, the processes that occur in a group of people, be it “group dynamics”, be it “psychodrama”, be it processes of a different kind for joint decision-making, solution-finding or cooperation, must clearly be viewed in terms of social proximity.

The process of “abstraction” from social proximity, for example through social distance as a result of the consistently pursued “virtualization” and the displacement of actually social events, in which not only physical presence acts as an instrument of expression, but especially the subtle processes of “facial expression” and minimal gestures, glances, changes in voice, pitch, and ways of speaking. In “Deep Fake” these minimal characteristics of human communication have not yet arrived, but in virtual communication these minimal characteristics are also concealed and are hardly “readable”, i.e. perceptible for the communication partners.

Whether or not a group has a “group spirit”, a superior “more”, or “common”, or possibly a common psyche up to the archetype is still a question in space. Everyone, everyone who participates in a group event enters an abstract “common space”-this is first and foremost and still valid real space of the meeting, which leads through the “examination” and “patterning” of the present among themselves to that socio-“metric”-situation, which Moreno speaks of.

The question that arises here at the end of this consideration is: What does the process of abstraction “cost”? What does it mean to transfer a physical reality into the “world of imagination”, into “imagination”? Every imagination, every dream, everything spiritual is selective on a rational level, filtered and determined by biographical identity. Whether the “deformation” of the physical in the process of abstraction into the merely “imaginary” does not lose the “common denominator” that is verifiable and experienceable for all, which then has to be reconstructed laboriously verbally, i.e. in an act of speech and language as a text – and in doing so is necessarily deformed again?

What processes would remain as a “common denominator” in a transfer of social proximity, apart from the loss of commonalities to be reconstructed through language, which become effective in the group, and which constitute precisely the supersummarization of the group, in whatever situation?

Heinrich Schenkers Theorie und eine historisch informierte Musiktheorie

Reading Time: 3 minutesEin Forschungsprojekt-Entwurf

Aus den theoretischen Schriften Heinrich Schenkers und jenen von Felix Salzer1, der beispielsweise in dem Buch “Strukturelles Hören” einen eigenen musiktheoretischen Bereich zwischen Hörschulung, Analyse, Tonsatz/Kontrapunkt und auch Kompositionslehre aufspannt, möchte ich diese zuletzt genannten Bereiche in Beziehung setzen zum didaktischen Ansatz einer, wie ich es nenne: historisch informierten Musiktheorie, wie sie etwa von Diether de la Motte Mitte der 1970er Jahre in “Harmonielehre” vorgeschlagen wurde.

Seither ist dieser didaktische Ansatz zu recht einem eher “systematisch” zu nennenden Unterrichtsstil gewichen. Die Differenzierung von musikalischer Satzlehre und Kontrapunkt in historisch rückführbare Periodenphänomene, und da auch wiederum bei individuellen Künstler-Persönlichkeiten, zeigt, dass “Musik” kein naturwissenschaftliches Phänomen ist und gleichbleibenden “Gesetzen” unterliegt.

Eine derartige Auffassung lag den zahlreichen Musiklehren bis ins 20.Jahrhundert zugrunde, die sich in einer positivistischen Weise an einem bruchlosen Geschichtskontinuum als stetigem Fortschritt orientierten und zugleich auch in verschiedener Weise versuchten, in die Musik universelle “Naturgesetze” einzuschreiben, dabei aber historische Entwicklungen übersehen oder negieren.

Der “relativistische Ansatz” hier, im Gegensatz zu dem eben geschilderten meist esotherischen Versuch, in Musik allgemein und universell gültige Gesetze hinein zu projizieren, ist auch auf einer ganz allgemeinen Ebene die Anerkennung der Relativität von “Kultur”. Im Zuge der Bewusstwerdung eines “Eurozentrismus”, wirkte sich die Infragestellung eines stets und geradezu linear sich weiterentwickelnden Fortschritts auf alle Gebiete aus, die Musiktheorie und Komposition eingeschlossen.

Diese weit ausholende Sichtweise auf die Vorgänge innerhalb der Musiktheorie ist nicht zu weit hergeholt, wenn man an die zahlreichen auch politisch motivierten Polemiken Schenkers2 denkt.

Was also ist es dann, das eine solchen musiktheoretischen Ansatz rechtfertigen würde?

Abgesehen von den Weiterentwicklungen der Schenkerschen Thesen bei Allan Forte u. a., interessiert auf einer “abstrakt” zu nennenden Ebene durchaus auch ein Ansatz, der die stets gleichgebliebenen Aspekte von Musik beleuchtet und theoretisiert: Zum einen ist es das Faktum, dass immer mit konkreten Tönen gearbeitet und musiziert wird, zum Einen, und dass es sich bei der Musik um eine “Zeitkunst” handelt. Diese Entfaltung in der Zeit, während einer Aufführung im Musizier-Akt, zum Anderen, ist ebenfalls für alle Musiken dieser Welt charakteristisch.

“Zeitgestaltung” ist freilich ein sehr allgemeiner Begriff für die Essenz dessen, was musikalische Komposition bedeutet. Und für eine solche künstlerische Tätigkeit gibt es auch keine “Abkürzungen” oder “Vereinfachungen”, ebensowenig gibt es dafür Rezepte.

Anders gesagt ist eine musiktheoretische Didaktik untrennbar mit einer ebenso konkreten Zielsetzung verknüpft, wie die historisch konkrete Verortung der vermittelten Regeln einer bestimmten kompositorischen Aufgabenstellung.

In der bei #Salzer definierten “Prolongation” von Klängen, die sich logischerweise als eine zeitliche Verlängerung der Musik auswirkt, wird, wie es auch anderswo interessanterweise der Fall ist, die Tatsache außer Acht gelassen, dass nicht nur die ältesten überlieferten Beispiele der abendländischen Kunstmusik eigentlich Vokalmusik sind. Es wäre zu beweisen3, dass gerade die Entwicklung des Taktes und Metrums Hand in Hand geht mit der parallelen Übertragung von Vers-Metren und -Rhythmen in ein instrumentales Denken. Damit sei das Konzept einer “Satzlehre” gemeint, die notierte Töne als selbständige Entitäten begreift. Dies wird erst möglich, als die Notation von Musik einen bestimmten Grad an Präzision und Vollständigkeit erreicht hatte, in der das komplexe, uhrwerkartige4, einer polyphonen Musik gefasst werden kann. Diese Voraussetzungen, um mehrstimmige Musik überhaupt denken zu können, müssen nachvollzogen werden, um erst zu einem Systemdenken gelangen zu können. Das heißt, um auf die Frage von musikalischer Zeit und dem Begriff der “Prolongation” zurück zu kommen, handelt es sich nicht, wie noch zur Zeit Salzers in der Mitte des 20. Jahrhundert gängig Praxis, um ein konsistentes System nur einer möglichen Musik – aus der allerdings die damals zeitgenössische Avantgarde geflissentlich herausgenommen, sprich: ignoriert, war – sondern um eine Grundsatzfrage, wie nicht-textgebundene Musik gestaltet werden kann, weil ihr ja der eine Dauer bestimmende Text abgeht. Musik in anderen Kulturen, die nicht textgebunden ist, kann über die Aneinanderreihung rhythmischer Modelle und deren Variationen entstehen, die ist aber nicht im abendländischen Sinn mehrstimmig.

Wir haben hier also in der Tat ein einzigartiges Phänomen vor uns, das einzelne Töne zu Entitäten abstrahiert, mit denen in abstrakter Weise, nämlich ohne den eigentlichen Klang zugleich erzeugen zu müssen, verfahren werden kann.

Auf dieser abstrakten Ebene, die in gewisser Weise von je geschichtlichen Gegebenheiten und Vorgängen abgelöst werden kann, lässt sich durchaus auch theoretisieren. Allerdings ist dieses der stets anwesenden Gefahr jeder derartig von Geschichte und auch häufig von der Praxis abgehobene Theoretisieren ausgesetzt, die leicht zu einer Eigendynamik mit darin eingeschlossenen hermetischen und selbstbezüglichen Postulaten aufwartet, die letztlich nur mehr für sich gesehen von Interesse sein kann, aber weder praktische noch philologische Bedeutung sinnhaft machen.

Jede Musiktheorie ist ein mentaler Balanceakt zwischen einem Zuviel an Systematisierung und einer notwendigen Rückbindung an eine musikalische Praxis in der Interpretation und oder Komposition.


  1. Salzer, Felix: Structural Hearing: Tonal Coherence in Music, (New York: Boni, 1952; reprint New York: Dover, 1962 und 1982) – deutsche Ausgabe Heinrichshofen’s Verlag, Wilhelmshaven, 1977 in 2 Bänden ↩︎
  2. polemiken ↩︎
  3. mittelalter-versmetrum ↩︎
  4. die Erfindung des Metrums aus dem Geist der Erfindung der Pendeluhr und des Ziffernblattes ↩︎

Stimmführung

Reading Time: < 1 minuteEine Mini-Skizze als Ausgangspunkt für Weiteres…

Das Wort verweist auf reale Stimmen, also menschliche Gesangsstimmen, die “geführt” werden sollen. Tatsächlich erwarten sich Sänger Anweisungen dazu, was sie singen sollen. Insbesondere dann, wenn nicht oral tradierte Lieder einstimmig zu singen sind, sondern mehrere Stimmen zusammen singen sollen.

In wieweit es ein “Gesetz der Kunst” ist, dass überhaupt Regeln für die Herstellung von Kunst etabliert werden, ist eine wichtige Frage. Wurde diese Frage geklärt?

Der Ausdruck Stimmführung verweist aber vor allem auf die Wesenheit der Musik als einer Tätigkeit von Menschen für Menschen.

Eine weitere Beobachtung grundsätzlicher Bedeutung ist die immer wieder im Verlauf der Geschichte erfolgte Abstraktion oder Abstrahierung.

Was ist Musiktheorie – Gedanken

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2:10 Lesezeit

Musiktheorie ist ein Sammelbegriff. Vielleicht wäre die Auffassung eines Pluraletantum, eines Mehrzahlwortes, in diesem Fall besser, weil alle Theorie-spezifischen Texte zur Musik ein Beitrag sind zu einem sich stets und dynamisch verändernden Phänomen »Musik«.

Das heißt: der Betrachtungsgegenstand, auf den sich diese Theorie-n beziehen, verändert sich kontinuierlich. Also eine Art Fang-mich-wenn-du-kannst Spiel.

Die Aspekte einer Kontinuität darin verleiten dazu, von universellen Gesetzmäßigkeiten oder Urformen und dergleichen auszugehen. Derartige Postulate verbinden all zu leicht die Atmosphäre einer Geheimwissenschaft und eines Esoterischen mit dem Sektiererischen. Doch sowenig diese Postulate als pseudowissenschaftliche Gegebenheiten anzunehmen Ader gar als singuläre Wahrheiten, so wenig richtig wäre es, diese in Bausch und Bogen ganz abzulehnen, allein schon aus dem Grund, weil der Betrachtungsgegenstand – die »Musik« – selbst auch kein kohärentes oder gar naturwissenschaftliches Phänomen ist.

Um einen Gewinn aus der musiktheoretischen Arbeit zu ziehen, ist es notwendig, auf einen relativ kleinen Themenbereich »hinein zu zoomen«. Dieser Bereich ist in erster Linie historisch bestimmt, aber auch aus Vergleichen, sogar in der Weise wie Markus Arnold sagt: Vergleichen, was zu vergleichen noch niemandem ernstlich eingefallen ist1

Die Absicht, zu einer Erkenntnis zu gelangen durch eine theoretische Reflexion, deckt sich bekanntlich nicht immer mit der Absicht, zu einer bestimmten Erkenntnis zu gelangen. Die Aufgabe, mit einer Falsifizierung eine Hypothese zu überprüfen ist nochmal etwas anderes, als gar keine Hypothese zu haben. Die Sammlung von Materialien und Fakten ist freilich eine verdienstvolle Bemühung, wenn dann später daraus Thesen aus aufmerksamen Beobachtungen entstehen.

Die zu beginn gemachte Feststellung, dass die Musiktheorie ein Sammelbegriff für viele Theorien sei, bezieht sich aber nicht nur auf diese angesprochenen individuellen Beiträge zur Musiktheorie als Disziplin. Musik ist ein überaus komplexes Phänomen aus zum Teil heterogenen, zum Teil aber auch aus verschiedenen Kategorien zusammenwirkenden Bereichen, die im faszinierenden »Prozess« des Musizierens zusammenfließen. Eine der bedeutendsten Bereiche dieses Prozesses ist die Notation von Musik. Die »Schaltstelle« für nahezu alles, was wir zumindest im traditionellen Sinn mit Musik in Verbindung bringen. Ein bekanntes Bonmot variierend würde ich sagen: Jede Musik muss notiert werden, und ist sie nicht notierbar, dann muss sie notierbar gemacht werden. — Nicht so sehr, dass ich diese Auffassung für unbedingt ideal halte, aber sie entspricht dem, wie ich den Diskurs um Musik, vor allem im akademischen Bereich, sehe. Dieses Wunderwerk der musikalischen Notation hat nun aber auch seine Kehrseite, weil man sich darin leicht und zu recht uneinig sein wird, was nun die »wirkliche« Musik sei: jene, die in einer bestimmten, singulären Aufführung gespielt wird, oder aber jene, die in der Notation gemeint ist.


  1. 2000, Markus Arnold: ‘Vergleichen, was zu vergleichen noch niemandem ernstlich eingefallen ist’: Die Musik als Modell in L. Wittgensteins Philosophie der Erkenntnis, der Mathematik & der Sprache In: F.Stadler/M.Seiler (Hg): Kunst, Kunsttheorie & Kunstforschung im wissenschaftlichen Diskurs. Wien 2000: 161–184 ↩︎

Transformation durch Sprache

Reading Time: 2 minutesWorte der normalen Sprache umschreiben Phänomene. Wie Gleichnisse, die klangliche Vorgänge be-greifen durch Be-Griffe.

Dieser Vorgang des Sprechens-über ist scheinbar in einer parallelen Zeit verortet, weil während der Betrachtung und Analyse der Musik diese Musik weiter anwesend bleibt.

Ein Vergleich mit der Besprechung einer Malerei bleibt zwar letztlich wie alle diese Vergleiche inkongruent, aber hier ist es eindeutig, dass sich die gleichzeitige Besprechung eines Bildes mit dem Anwesendsein des Kunstwerks, über das gesprochen wird, nicht im Weg stehen. Bei der Musik ist das anders: Immer und überall stossen wir wieder auf ihr “in-der-Zeit-Sein”. Sowohl wie die Musik im Moment sich entwickelt, wie “eine Musik klingt” (weil das Erkennen einer “Musik” einer bestimmten Dauer des Klingend bedarf)

“Musik” ist eigentlich ein Pluraletantum, also ein Mehrzahlwort. Ich interpretiere die Mehrzahl mit Hinweis auf die Mehrzahl an Tönen, die notwendig ist, damit wir von einer Musik sprechen können. Allerdings wissen wir von Stücken, die nur aus einer einzigen Note, einem einzigen Ton komponiert sind, oder gar aus gar keinem. Was ist da los?

Dazu würde ich ein kleines Schema vorschlagen, das einen spiralförmigen Kreislauf abbildet:

Musikpraxis

Theoretische Reflexion
      *Abstraktion*

Musikpraxis

etc.

Der springende Punkt an diesem Schema ist die Abstraktion.

Die sich immer wiederholende Reflexion, also das Nachdenken über eine Musik und die Transformation dieser im Klang stattfindenden “Mitteilungen” in gesprochene Sprache und deren Vokabular birgt einen weiteren Prozess der Veränderung, den der Abstraktion.

Ein Beispiel dafür ist die Funktionstheorie. Die von Hugo Riemann vorgeschlagene Methode einer Notation von Akkordbeziehungen in tonaler Musik mittels Buchstaben und beigefügten Ziffern, reduziert die Komplexität von “Musik” auf einen bestimmten Aspekt. Die “Beziehungen” sind bereits als solche ein abstraktes Konstrukt: ein pyramidales Gebilde, an dessen Spitze eine “Tonika” steht etc.

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Es ist hier nicht der Ort, möglichen Ähnlichkeiten mit anderen pyramidalen Formen und Modellen nachzugehen, seien es auch solche, die auf die christliche Trinität verweisen. Abzulesen ist hier aber das typische Top-Down-Modell, das wir auch als “Herrschaftsmodell” kennen, anders gesagt ein “präsidiales Modell”. Es könnte möglichereweise in einer philologisch-historischen Forschung nachgewiesen werden, dass eine Gesellschaft, die so wie die europäische politisch als auch religiös von einem solchen pyramidalen Modell geprägt war, solche strukturierenden Modelle aus einer gesellschaftlichen Kulturpraxis auch in die Kunst-Regulierung überträgt.

Der Gedanke einer “Kunst-Regulierung” ist sehr nahe verwandt mit dem uns hier interessierenden Thema der Musiktheorie-Bildung. Ähnlich dem “Henne-Ei” Problem in Bezug auf die Frage, was denn nun zuerst gewesen sein mag, die Akkord-Trias oder eine religiöse oder andere Trias, produziert ein “Etwas” in der Kultur “Regeln”, die eben letztlich genau dieses Modell affirmativ in der Kultur ( qua der Kunst, also durch die Musik) etablieren.

Going Un-American, Un-English

Reading Time: 2 minutesYou know what a “default setting” is. It is when everything else fails.

But now is different.

For decades we have been guided – and also misguided – by the US of America. Everybody knows what the American way of life means. You know for yourself.

Now, witnessing this complete melt-down of morals and what seemed to be good and leading in the free world, the implosion of American way of conduct, I feel the need “de-Faulting” from the Americanicity of our to my own way of conduct, my own language. Anyway we need de-fault to the English language when it comes to blow the horn and bring out opinion and discuss.

You ask why I am saying this to you? Why am I telling you? Because: It is not about “nationalisation” or sort-of-conservative national idiocratic identitiy thingy, but about working with something I know better then just “communicate” in parenthesis on an abstract linguistic level, but in my own language. So when I am working to bring words and terms into my language – which happens to be a German language – it means that I can work with it in a better way: intellectually as well as emotionally. I have control over what I feel what I say. I don’t need to sound like an onimous pop-sound or some obsolete Hollywood movie dialgogue line. I don’t abandon my own language.

If you speak languages which had a major impact on the general culture – like German – you have to know what you are about to do: Nationalisms where sources of many evils. You have to have consciousness about this. But we also know, that literally everything lies in language.

In your language. In my language.

That is why I now desintoxicatie in going Un-American and default to my own mothertongue.

Thanks for watching. Thanks for taking care.

 

“A live DIGITAL Performance”. W T F !!

Reading Time: 3 minutesThis is from a conversation with Bernhard Glocksin from Berlin, wo was asking about ideas to continue theatrical work in times of Lockdown. I despite online theatre. And here I tell you why. Sorry, at the moment in German only. (Get babelfish or online translation to catch an idea of it. Thanks.)

B.G. wrote

Verstehe
gleichwohl denke ich: für den fall, dass wir nun tatsächlich mehrere Corona Wellen werden erleben müssen und die Theater zu bleiben: dann müssen wir uns was ausdenken, oder?

T.D. antwortet:

Ja.

Aber.
Aber: ganz so einfach geht’s eben nicht, das, was ehedem im Theater gegeben wurde als sogenannte “Geisterspiele” einfach am Bildschirm aufzutischen.
Schaust Du dir alte VHS Bänder mit Familienfilmen an? Ich nicht. Nicht mal Handy-Videos von den Kindern, als sie noch klein waren. Kaum die Fotos in den Foto-Alben. So ähnlich wirken diese Theater-Abziehbildchen am Mini-Schirm auf mich. Körperlos.
Natürlich kann man sich eine Zeit lang mit “Dosenfutter” über Wasser halten. Aber wie lang?
Antwort: So lange, bis man vergessen hat, wie frisch zubereitete Nahrung schmeckt.
(Du folgst meiner kulinarischen Metapher als Vergleich, bin ich mir sicher.)
Für mich ist das Theater online wie “Dosenfutter”.
Hingegen sehe ich zum Beispiel Tik-Tok und Whatsapp Clips als tatsächlich aus dem Medium der digitalen “Devices” (Endgeräte) entstanden. Eine Aufmerksamkeitsspanne von 15 (fünfzehn) Sekunden ist, wovon wir hier reden.
Ich denke, das zentrale “Problem” der allermeisten Versuche, das Theater wegen der Schließungen doch über Wasser zu halten, das heißt also in der Wahrnehmung der Gesellschaft ist das fehlende (oder gegebene) Interesse.
Sei es nun Voyeurismus, Sensationsgier, Lust zu Lachen, dumpfe Unterhaltung oder spannende Post-Truth oder Verschwörungstheorien… das ist der Mainstream, der diese “viralen Unterhaltungen” generiert, die gar nicht oft genug angeklickt und angeschaut werden können.
Ich habe keine Antwort auf diese Frage, wie du siehst, weil Theorie und Praxis gemeinsam geboren werden müssen.
In meinem “Roboter-Tarkovski” Projekt agiert ein Roboter gegenüber zwei fiktiven Spiegelwänden (durch Video realisiert). Der einzige reale menschliche Darsteller ist zwar der Protagonist, aber nur mehr ein Element von mehreren nicht-realmenschlichen. Ich will damit nur sagen, dass es einen Preis zu zahlen gibt für diese Transformation des Theaters. Je nach Idee sind theatrale Darstellungen online möglich, manches mag sich sogar am kleinen Bildschirm des Laptops im Anschluss an das Home-Office sogar manierlich visuell ausnehmen, aber der Preis dafür ist auf jeden Fall der Verlust eines Namenlosen, nicht Nennbaren, sag’ dazu “Aura” oder “Atmosphäre” oder nenn es banalerweise “Präsenzmodus”. Es ist der Verlust des Menschen im Theater. Keine Frage. So zu tun, als ob Theater möglich wäre ohne Theater, nämlich ohne “Öffentlichkeit im Präsenzmodus”  ist ein Unding, es ist dieselbe Behauptung wie im Märchen “Des Kaisers neue Kleider”.
Sieh dir den (unsäglichen) US-amerikanischen Wahlkampf an. Der demokratische Kandidat Biden versucht aus dem Keller seiner Wohnung heraus präsent zu bleiben. Wie macht man sowas? Es ist eine reine “Behauptungs-Strategie”.
Vielleicht muss das On-Line-Theater mehr Behauptungs-Strategien entwickeln.
Irgendwann werden die Theater wieder aufsperren.
Eine zweite Corona-Welle mit Schließungen wie jetzt kann sich kein Mensch mehr vorstellen. Ich habe fast den Verdacht, dass eher bis dahin die Krankenhausbetten aufgestockt werden, als dass nochmal zugesperrt wird. Freilich: In den meisten Ländern wurden und werden kulturelle Veranstaltungen und Theater nicht als “relevant” eingestuft, um offen zu bleiben, sowenig wie die Kirchen. Das halte ich für ein sehr alarmierendes Zeichen. Im ersten Moment wusste niemand, was vor sich geht. Jetzt wissen alle ein wenig mehr. Und schau: Zwischen zig-Tausenden Besuchern eines Fussball-Spiels und einigen -zig in einem Theater, da ist für mich ein Unterschied.
Wir sollten erfinderischer sein, das Theater am Leben zu halten, und weniger rasch aufgeben, was Theater für uns eigentlich bedeutet und es abgeben an ein für den Menschen nicht gemachtes Datenübertragungssystem.
Ich habe im Oktober einen Vortrag an der Musikuni über die Cyberopera gehalten und das Thema beschäftigt mich nach wie vor. Das Konzept des “Fremden Raumes” (Cyber Space) ist zwar faszinierend, aber nur, weil wir es von unserem antropologisch geprägten Erfahrungshorizont aus interpretieren. In Wirklichkeit ist da einfach nichts. Gar nichts. Es ist die Repräsentation einer vormals – etwa bei Karl Popper als “Welt 3” genannten – Vorstellungswelt. Freilich ist die Vorstellung eine sehr sehr große Kraft auch für das Theater unsere Fantasie, und die kann natürlich auch durch ein Filmchen oder Video oder Online-Dings angeregt werden. Klar. ABER: Wir sind eben auch Körper, und unsere Körper brauchen ebenso eine Nahrung, die nicht aus Zuckern, Fetten oder Eiweissen besteht, sondern auch aus Erfüllungen aller unserer Sinne, sie stärken unsere autopoetisches System, das also, was uns eigentlich zu LEBEWESEN macht, mehr also nur die organischen Nahrungsmittel.

tastatur belegung

Reading Time: < 1 minute

die finalsierung der belegung kollidiert nun auch mit zwei übergeordneten fragen:

erstens: welcher text editor wird benutzt
zweitens: welches system

derzeit habe ich eine gute schreiberfahrung mit dem program q10, das aber nur für den pc, windows existiert.

im system übergreifend und “professionell” am text zu arbeiten ist das komplexe vim eigentlich ideal, da hier sowohl mac und peripherie, als auch eInk screen und unix tools einheitlich zum einsatz kommen können.

mein lösungs ansatz ist so, dass das eigentliche schreiben mit einer optimierten belegung auf q10 auf einem mini pc mit tipro keyboard erfolgt.

die weitere bearbeitung kann dann auf dem mac vim mit einer großen tastatur mit sondertasten tp128 erfolgen.

dh, eine erstfassung sehr gut am pc q10

ein wenig fürchte ich nämlich die versehentlich gedrückte ESC Taste in vim.

mein konzept einer robusten und psycho hygienisch guten und einfache lösung sieht auf der ersten ebene, den “printables”, keine manipulation und nicht mal navigation vor.
das entspricht in etwa dem konzept des editors k1, bei dem keine korrekturen oder rückschritte möglich sind, um in einem schreibmodus zu bleiben.
allerdings hat jeder seine eigenen arbeitsweisen und daher sind generelle lösungen per se kompromisse, das heißt nicht optimale versionen.

fazit: tastatur sollte den ergonomischen bedürfnissen in erster linie entsprechen und erst dann eventuell den logische funktionen in vim editor.

A Taste of Letting Go

Reading Time: 2 minutesSome folks are looking ahead what life will look like in coming months. Some, like me, are expecting a bizarre “new normal”. I am not looking forward to restart the monstrous machine, roaring desastrous productivity which no single human being was able to stop, until… you know the story.

Now, that everything on this world has come to a stand still, it is not only for a different look onto this planet with clear skies and birds singing in metropoles.
It is not only to decide that some of our habits were stupid and we can do better.

The point I want to make here is to taste what it needs really to change. A taste of letting go without some things for the sake of comfort, things created out of human’s pseudo needs which boil down to our inbuilt lazyness. The price tag for most of these things is simply to high to permit lazyness command our world. The English language knows a couple of expressions like: renouncing, let go of without, relinquish, to do without and alike. Ask the women rather than men how to do this. Men can hardly close their “circle” of potential activity, women can do this much easier, in fact, they are able to to do it for their biological nature, too. And: it is not a moral “sacrifice”, nor a religious one. It is not to make yourself suffer. It is the opposite: To live with more intensity, with more awareness what we human beings can do with our hands and what we are really, as a species on this planet. Think about that!

This is, where our thoughts, first, have to go, and, second, how to live with it. Only then we will be able to not fall back into that madness we were living until just … a month or two ago and dying.

There are enough people to make it happen. At the moment over 4 billion people are sitting somewhere in confinement. This would be somewhere like maybe 60% of the whole population. If everybody of us smarties find some friends, relatives and other people and convince them, we can make it!